Un mito antico diceva che un giorno gli dei si radunarono nell’Olimpo per decidere dove fosse più sicuro nascondere il segreto della vita. Alcuni proposero di porlo sotto lo stesso Olimpo, ma si obbiettò che un giorno, a forza di scavare, gli uomini avrebbero potuto trovarlo. Altri proposero in fondo all’Oceano; si osservò che, con maggiore difficoltà, ma anche qui, un giorno, gli uomini avrebbero potuto arrivare. Allora si pensò di nasconderlo nel cuore stesso degli uomini; qui nessun uomo l’avrebbe mai cercato.
Come tanti miti greci, anche questo cela e insegna una verità universale: il segreto della vita, che racchiude in sé ogni ricchezza, la felicità come l’immortalità, si trova nell’intimo di ogni persona. Ma gli uomini si affannano e si sobbarcano grandi fatiche per cercare dei beni irrisori, nel mondo esterno e materiale, condannandosi così a una perpetua fatica e insoddisfazione. Tre miti erano considerati emblematici di questa condizione dell’uomo: Sisifo, il più scaltro dei mortali, per aver tradito i segreti degli dei, è condannato a spingere in cima a un monte un sasso che ogni volta rotola giù, così che ripete eternamente la stessa fatica. Issione, per essere stato sacrilego, è legato a una ruota infuocata che gira incessantemente e, siccome aveva gustato il cibo degli dei che rende immortali, la sua condanna è senza fine. Tantalo, dapprima favorito dagli dei, per averli ingannati e traditi, è immerso fino al mento nell’acqua, ma senza poter mai bere, perché appena china la testa anche l’acqua si abbassa e, appena si protende per mangiare da un ramo carico di frutti che gli pende davanti, il ramo si allontana. Così che la sua fame e la sua sete sono eterne.
I filosofi greci vedevano in questi tre miti una metafora del desiderio non controllato e del suo meccanismo perverso. L’uomo che, contrastando l’aspirazione divina che porta in sé, cerca soddisfazione nei piaceri, si condanna a una fatica improba e perenne, senza mai trovare appagamento.
La soluzione ai mali dell’uomo sta dunque, per Platone, nella conversione, cioè nel volgersi dai beni sensibili ed esteriori, a quelli spirituali e interiori. Nella metafisica neoplatonica, questo processo individuale è considerato analogo, a livello cosmico, al ritorno di tutte le cose all’Uno da cui sono procedute.
Questo principio secondo cui nel cuore dell’uomo c’è la porta di accesso per la partecipazione alla vita divina, non è una scoperta dei greci, ma fa parte del patrimonio spirituale dell’umanità. Ad esempio, il cinese Xin, cuore, significa anche intelletto, spirito, coscienza; il suo radicale compare in Xing, il cuore e la vita, che indica la “natura propria”. Xin shu, l’arte del cuore, consiste nel coltivare quell’atteggiamento di disponibilità completa che caratterizza l’agire dei Santi (C. Larre, E.Rochat de la Vallée - a cura di -, Les mouvements du coeur, Paris 1992, tr. it.: Dal “Huangdi Neijing Lingshu”. La psiche nella tradizione cinese, Milano 1994, pp.181-183). Indica la condizione di un cuore vuoto da attaccamenti, pronto a ricevere la luce che viene dall’alto.
L’ideogramma che designa il cuore raffigura, in alto, il pericardio aperto, a indicare la comunicazione con gli Spiriti, con il Cielo; in tale condizione il cuore, come sovrano, effonde quiete e splendore su tutta la persona. Viceversa, quando viene meno questo collegamento, l’uomo è in pericolo. La virtù (De) è rappresentata come “autenticità del cuore nel procedere”, e l’ideogramma Si, pensiero, che indica riflettere, ricordare, meditare, rappresenta l’immagine del cuore sotto la scatola cranica (Ibidem, pp. 167, 203-204).
Se in tante tradizioni religiose il termine cuore è centrale, in riferimento alla vita spirituale, è soprattutto nella Bibbia che gli viene affidato un ruolo particolarissimo. E’ risaputo quanto sia importante nell’Antico Testamento il termine cuore (leb), che indica la fonte del sentire, del volere e del pensare. Sede della forza e della vita fisica, in senso traslato indica l’interiorità dell’uomo, il centro della vita spirituale, luogo del timore di Dio e della sua adorazione. Nei secoli successivi, i mistici ebrei videro nell’Arca della Testimonianza un’immagine del cuore. Essa conteneva le Tavole della Legge, simbolo dell’unione di Israele con Dio, ed era il luogo dove Egli faceva sentire la Sua voce.
Era custodita nel Santo dei Santi, la parte più interna del Tabernacolo, il santuario portatile che seguiva gli ebrei, e poi del Tempio vero e proprio. Durante la permanenza di Israele nel deserto, esso era ad una distanza dall’accampamento che consentiva di raggiungerlo per la preghiera del sabato. Essendo questo il luogo più sacro del mondo, l’Arca fungeva da Trono della Gloria, corrispondente in miniatura a quello celeste. Era sede della Shechinà, la Presenza divina sulla terra, che si manifestava sul coperchio, tra i cherubini. Tutto ciò si presta anche a una comprensione simbolica, per cui ogni ebreo, come un tabernacolo vivente, deve sempre portare scolpite nelle tavole del suo cuore la legge che di Dio vi ha scritto e che vi è custodita. L’Arca-cuore è il luogo in cui recarsi a pregare se si vuole incontrare Dio e sentire la sua voce; ma è custodita dai cherubini, che non permettono che nulla di impuro si avvicini. Cioè solo i puri possono accedere al luogo intimo del cuore dove Dio si fa conoscere. Le peripezie subite dall’Arca, e la sua scomparsa, sembrano legate alle cadute nell’apostasia dei vari re. Cioè bisogna restare fedeli al patto con Dio, se non vogliamo che la sua presenza si allontani dal nostro cuore.
Questo tipo di lettura è presente anche nei Padri della Chiesa, ed è costante negli autori spirituali greci che proseguono la tradizione della preghiera del cuore. Nikodemo Aghiorita, monaco all’Athos a cavallo tra i secc. XVIII e XIX, scrive che il cuore è il punto in cui si unificano e interagiscono i diversi livelli dell’essere. E’ la cella dell’anima, la stanza interiore, trono, talamo, veicolo (ochema), tempio (naos) e luogo del cielo, dove sono presenti tutte le gerarchie angeliche (Nikodimos Agioreites, Symboyleytikon Encheiridion, Athenai 1987, pp 167-187). E’ il tempio interiore, cioè il luogo in cui si deve pregare se si aspira a incontrare Dio, ed è anche il vero Eden, dove Adamo si intratteneva con Dio prima di peccare. La caduta di Adamo consiste nell’avere cercato i piaceri dei sensi, perdendo la dote innata, che possedeva, di permanere nel cuore, cioè in uno stato di perenne unione contemplativa. La faticosa riconquista del Paradiso perduto equivale a percorrere, col sostegno della grazia, l’itinerario inverso. Cioè, dapprima acquisire quella quiete interiore (esychia) e quel silenzio dei pensieri che consentono alla mente di scendere nel cuore, fino a raggiungere la condizione in cui la mente dimora stabilmente nel cuore e la propria volontà è costantemente e totalmente docile al volere divino. E’ un modo di concepire la preghiera che si richiama direttamente all’insegnamento del Nuovo Testamento. Se il bene e il male vengono dal cuore dell’uomo, è anzitutto il cuore che va purificato. E se lo Spirito Santo è stato effuso nel cuore dell’uomo, è lì che si dovrà volgere l’attenzione per sentirne la presenza e la voce. S. Atanasio, nel Discorso sull’incarnazione del Verbo (c. 8), fa notare che anche se diciamo che con l’Incarnazione il Verbo è venuto ad abitare tra noi, in realtà non è che prima fosse lontano. “Infatti nessuna regione dell’universo fu mai priva di lui, perché esistendo insieme col Padre suo, riempiva ogni realtà della sua presenza”. Le Omelie spirituali di Macario-Simeone (32,11), riprendendo il tema dell’onnipresenza di Dio, aggiungono: “se lo cerchi sulla terra lo potrai incontrare anche quaggiù, nel cuore degli uomini”. Dunque il problema dell’uomo si riconduce alla nostra incapacità di percepire l’onnipresenza di Dio, cioè all’incapacità di vedere con gli occhi del cuore. Papa Leone Magno, citando l’affermazione secondo cui ogni cristiano è investito di un sacerdozio santo per offrire sacrifici spirituali (1Pt 2,5), commenta: “Non è forse funzione sacerdotale consacrare al Signore una coscienza pura e offrirgli sull’altare del cuore i sacrifici immacolati del nostro culto?” (Discorsi, 4,2). Nel Discorso sulle beatitudini spiega i requisiti necessari per avere quella purezza di cuore che rende partecipi della comunità dei figli di Dio e consente di contemplarlo: essere in armonia con la sua volontà, staccarsi dalla generazione secondo la carne, “avere la mente fissa in Dio”.
S. Agostino, nel Discorso sui pastori (c. 13), spiegando la parabola del paralitico calato dal tetto davanti a Gesù, dice: “anche tu devi comportarti come se volessi fare la stessa cosa nel mondo interiore dell’uomo, scoperchiare il suo tetto e deporre davanti al Signore l’anima stessa paralitica;...il medico c’è, è nascosto, e sta dentro il cuore”. Che questo suggerimento corrispondesse ad una pratica personale della preghiera del cuore, lo si vede chiaramente da una delle pagine più conosciute delle Confessioni (libro 7), dove descrive la grande esperienza di preghiera che ha segnato tutta la sua vita:

“Stimolato a rientrare in me stesso, sotto la tua guida, entrai nell’intimità del mio cuore...entrai e vidi con l’occhio dell’anima mia una luce inalterabile....era la luce che mi ha creato;...ecco che tu stavi dentro di me e io ero fuori e là ti cercavo”.

E’ significativo che Nikodemo Aghiorita, nel suo manuale sulla preghiera del cuore, che costituisce l’opera più diffusa in Grecia su questo tema, citi verso la fine del libro questa esperienza di sant’Agostino, a esemplificazione della preghiera degli esicasti. Anche i Racconti di un pellegrino russo contengono una pagina, giustamente celebre, di cosa accade in preghiera, quando la mente, raggiunto il silenzio dei pensieri, scende nel cuore:

“E quando io pregavo nel profondo del cuore, tutto ciò che mi stava attorno mi appariva sotto un aspetto stupendo: gli alberi, l’erba, gli uccelli, la terra, l’aria, la luce, tutto sembrava dirmi che ogni cosa esiste per l’uomo, testimonia l’amore di Dio per lui, e tutte le cose pregavano e cantavano Dio e la sua gloria...........percepivo, commosso, la presenza infinita di Dio. A volte nell’invocare il Nome di Gesù Cristo ero sopraffatto dalla gioia: ora sapevo che cosa significassero le parole: "Il Regno di Dio è dentro di voi".