IL ROSARIO E LA PREGHIERA DI GESU'

Intervista con il cardinale Tomás Spidlík

di Pierluca Azzaro
 

      Tomás Spidlík è stato maestro di generazioni di studenti in tante università, tra le quali la Gregoriana e il Pontificio Istituto Orientale dove ha insegnato per più di quarant’anni. Nato nel 1919 a Boskovice, in Moravia, vive e lavora dal 1991 al Centro Ezio Aletti, una casa della Compagnia di Gesù dove si studia la tradizione dell’Oriente cristiano nella sua relazione col mondo contemporaneo e dove si promuove la convivenza tra ortodossi e cattolici di rito latino e orientale. L’opera del gesuita padre Spidlík, creato cardinale all’ultimo concistoro, è frutto di anni e anni di diligente ricerca e riflessione, unite ad una grande, artistica sensibilità per la cultura contemporanea. Questi suoi doni padre Spidlík ha propagato largamente, introducendo, da pioniere, alla spiritualità e alla teologia orientali.
 

      La recita del rosario, alla quale quest’anno il Papa ha richiamato tutti i fedeli, secondo lei può essere considerata un esempio di preghiera dei semplici?
      SpidlÍk: In Oriente il rinnovamento grande avvenne tra l’Ottocento e il Novecento con la cosiddetta “preghiera di Gesù”: «Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me peccatore!». È una preghiera analoga a quella del rosario latino. Ed io, quando parlo del rosario, dico sempre che bisogna imparare a recitarlo così come in Oriente si recita la preghiera di Gesù. Ricordo un pastore protestante in Olanda che voleva fare tutto con noi cattolici, tranne recitare il rosario, perché, diceva, questa è la preghiera in cui ci si può liberamente distrarre, giacché nessuno può seguire mentalmente tutta la recita. Si vuole cioè sempre capire, capire con l’intelletto; invece l’intelletto può servire a sviluppare il vero sentimento del cuore.
      Sembra di capire che, per lei, proprio questa riscoperta della “fede dei semplici” può rappresentare la medicina più efficace – forse l’unica – in grado di contrastare quella che chiama «la più grave eresia contro la quale la Chiesa ha dovuto lottare sin dall’inizio della sua esistenza»: lo gnosticismo, che – cito dal suo libro La spiritualità russa – «riduce la rivelazione di Gesù Cristo a semplici idee astratte».
      SpidlÍk: Gli antichi concili scrivevano: simbolo di fede. L’uomo moderno dice: definizione di fede. Non è lo stesso. Il Credo non è la definizione della fede, il Credo è il simbolo della fede; e in quel simbolo io devo capire la mia propria fede. Inoltre io dico che, in certo senso, noi abbiamo falsificato il Credo. Non con il Filioque, ma con una virgola.
      Con una virgola?
      SpidlÍk: Sì, perché cantiamo: «Credo in unum Deum» virgola, e poi «Patrem omnipotentem». A quel tempo atei non ce n’erano, ma il primo articolo di fede era «credo in un solo Dio Padre». Io credo che Dio è padre, questa è la professione di fede; la paternità, e col padre si parla. «Credo in unum Deum» in sé può anche significare altro, perché posso credere anche che Dio sia un’idea o una legge del mondo. Invece la verità cristiana è «credo che Dio è padre». Allora la prima fonte è la preghiera al Padre.
      Eminenza, oggi il dialogo ecumenico sembra vivere uno dei suoi momenti di difficoltà…
      SpidlÍk: Io ho tanti amici in Oriente e quando vado in Romania, per esempio, al ritorno mi chiedono: «Come l’hanno ricevuta gli ortodossi?». E io rispondo: «Guardate che io non sono mai andato a visitare gli ortodossi, sono andato a visitare degli amici, e gli amici mi hanno ricevuto bene!». Nell’ecumenismo, rispetto alle discussioni, bisogna dare la precedenza ai contatti personali. Perché l’amicizia personale è qualcosa che veramente vale. Guardi la nostra cosiddetta “Casa Aletti”. In questi dieci anni abbiamo avuto qui più di mille persone, intellettuali cristiani, sia cattolici che ortodossi. Il fatto strano è che il mondo non li conosce, e così si ha l’impressione che non esistano, che non esistano più contatti, perché di queste cose non si parla. Dobbiamo rompere quest’illusione dei giornali che parlano solo di scandali e di resistenze. Al Centro Aletti non si fa nessuna predica, nessuna lezione. Se le persone vengono qui, vengono semplicemente per incontrarsi. Durante la messa poi, nella cappella, non si chiede se uno è cattolico oppure ortodosso, non si dice niente, non lo sappiamo, e ricevere la comunione è una circostanza lasciata alla libertà di ognuno. Un russo, per esempio, voleva fare la comunione, ma il suo padre spirituale glielo ha proibito; allora lui ha continuato a venire facendo sempre il segno della croce davanti all’eucarestia. È la comunione spirituale, che l’autorità riconosce.
      La Chiesa ortodossa greca, poi, in sé è ancora più dura perché ufficialmente non riconosce la validità dei sacramenti latini. Questa è la teoria. Ma quando il Papa è stato a Costantinopoli, ha dato il calice al Patriarca col quale celebrava; e il Patriarca ha fatto un gesto simbolico: ha imposto la stola episcopale sulle spalle del Papa. Così lo ha riconosciuto come valido vescovo. Che significa? Significa che non dobbiamo prendere troppo seriamente ciò che si dice, e neanche le cosiddette posizioni ufficiali. Dobbiamo invece scoprire i fedeli veramente fedeli, e quando i “fedeli-fedeli” si scoprono, tra loro diventano amici. Quel che conta, nell’amicizia, è la sincerità. Alla base dell’amicizia deve stare la sincerità.
      In che senso lei pone a fondamento di tutto la sincerità?
      SpidlÍk: Una grande amica valdese mi ha detto: «Lei farebbe con noi la liturgia eucaristica?». Io ho risposto: «No! Mi sembrerebbe contro la carità, dato che la mia fede nell’eucarestia è diversa dalla vostra, non sacramentale; beh, fare quella liturgia sarebbe mancanza di sincerità». Gli amici devono essere sinceri tra di loro, dirsi ciò in cui credono e ciò in cui non credono; ma non dobbiamo fare amicizia fittizia, facendo finta di essere uno quando non lo siamo. Siamo amici quando recitiamo i Salmi? Bene, e allora recitiamo insieme i Salmi. L’ecumenismo esige molta sincerità. Le unioni fittizie sono tanto sensazionali quanto nocive.
      Leggendo la sua biografia, salta subito all’occhio il gran numero di lingue nelle quali le sue opere sono state tradotte…
      SpidlÍk: Ci sono tante traduzioni, è vero, ma non è colpa mia! Il mio ultimo libricino, un libro sulla preghiera, è uscito in arabo, a Baghdad, col permesso di Saddam Hussein. A quel tempo, per tradurlo, c’era bisogno del permesso del governo, che lo accordò. Poi, con la guerra, la posta s’è bloccata, ma adesso mi sono finalmente arrivati i primi due esemplari. Altri tre libri sono usciti in Egitto, così che in arabo sono usciti in tutto almeno quattro miei libri. In neogreco sono tradotti i manuali, mentre i romeni traducono praticamente tutto. Prima, i professori e gli studenti usavano i miei manuali in francese, come seconda lingua; poi i giovani sono diventati anglofoni, ma ora li traducono in romeno. E tra breve, a Mosca, usciranno I vangeli per ogni giorno.
      Proprio su Mosca vorrei farle una domanda: dalla sua biografia si evince anche come il valore della sua opera, al di là dell’ambito accademico, sia stato riconosciuto anche da quello politico.
      SpidlÍk: Ancora una volta dico: bisogna aumentare le relazioni personali. Qualche anno fa sono stato dal Patriarca un’ora, e abbiamo parlato di cose spirituali, con tanta amicizia e non toccando minimamente le questioni politiche. Che poi si parli anche di politica dipende da ognuno singolarmente. Noi non abbiamo neanche accennato alla possibile visita del Papa, abbiamo lasciato stare queste cose. Abbiamo parlato di spiritualità, e alla fine il Patriarca mi ha abbracciato e mi ha donato una medaglia d’oro.
      Secondo lei possono fare qualcosa anche gli Stati per favorire il riavvicinamento tra la Chiesa d’Oriente e la Chiesa d’Occidente?
      SpidlÍk: Veramente non saprei. La questione è complicata, e non diventa meno generica se si parla di nazioni. L’Italia, per esempio, cosa può fare? Infatti abbiamo un’Italia di destra, una di sinistra, e poi un’Italia di centro. Più che altro bisogna vedere cosa possono fare i singoli uomini in particolare.
      A proposito di singole personalità: tra pochi giorni il presidente della Federazione Russa, Vladimir Putin, sarà in visita di Stato a Roma. In occasione della conclusione dei festeggiamenti per i 700 anni dell’Università La Sapienza, l’Ateneo gli ha conferito una laurea honoris causa, come aveva fatto per Giovanni Paolo II all’inizio dei festeggiamenti. Da persona che ha sempre operato per il dialogo tra le due Chiese, che augurio sente di fare all’illustre neodottore?
      SpidlÍk: Io ho ricevuto la laurea honoris causa dall’Università ortodossa di Cluj, in Romania. Beh, che cosa significa? Significa che degli amici hanno riconosciuto il mio lavoro. Così, senza fare troppe speculazioni, la laurea honoris causa significa riconoscenza. La laurea honoris causa, in un certo senso, è il monsignorato ed il cardinalato laici. Si riconosce il valore del lavoro svolto.